第 24 章
等候中的忍耐——約伯的堅忍——聖雅各提及約伯的意義。
雅 5:7-11
「弟兄們，你們要忍耐。」憤怒的風暴已經過去，從這一點到書信結束，聖雅各以溫柔和慈愛的情調寫作。在我們面前的這一段中，他可以說是完成了他的信，將其帶回了他開始的地方；因此，接下來的內容（雅 5:12-20）具有附言或附錄的性質。他以勸勉開始了他的信：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」（雅 1:2-4）他以「弟兄們，你們要忍耐，直到主來」的囑咐結束。
「所以」表明，對弟兄們這種充滿同情的勸勉，與前一段對富人的嚴厲譴責密切相關。這種聯繫是顯而易見的。這些弟兄們基本上就是那些被富人殘酷壓迫的義人窮人；聖雅各主要基於兩個理由給予他們安慰：首先，他們的苦難不會永遠持續；相反，結局近在咫尺。其次，結局不僅會帶來解脫，還會帶來獎賞。
如前所述，聖雅各顯然持有使徒時代盛行的信念，即耶穌基督將很快榮耀地歸來，懲罰惡人並獎賞義人。正如尼安德（Neander）所觀察到的，這種信念是非常自然的：「基督自己並沒有選擇提供關於祂降臨時間的任何信息。事實上，祂明確表示父將決定權留給了自己；（可 13:32）甚至連子也不能對此做出任何決定。但儘管如此，使徒教會的渴望仍急切地指向主的顯現。整個基督徒時期似乎只是通往永恆的過渡點，因此是必須很快過去的東西。正如旅行者從遠處看到他所有流浪的目標，忽略了中間蜿蜒的道路，相信自己已經接近目標一樣，對他們來說也是如此，因為他們的目光固定在地上所有事件進程的圓滿之上。」
因此，通過一種奇怪但未被察覺的不協調，聖雅各將早期基督教無意識的急切，作為他勸勉有意識忍耐的基礎。早期的基督徒在渴望主回歸的急切中，不耐煩地相信祂的回歸迫在眉睫；而聖雅各將這種信念作為耐心等待和堅忍的論據。他們只需要等待和忍受很短的時間，然後就會收穫豐厚的獎賞。耕耘和耙地是勞累和痛苦的，但必須經歷這些，然後，在沒有難以忍受的等待之後，收穫就會到來。
上面，當聖雅各責備他的讀者對未來的計劃有狂妄的自信時，他提醒他們生命的短暫。「你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」（雅 4:14）在這裡，從現在到萬物結局之間的時間間隔之短，被作為謹慎和忍耐的理由。在這兩種情況下，他都運用了自己對自然界插圖的典型偏好，利用物理現象來強化他的教訓。在前者，生命是雲霧，在任何時候都不實質，很快就會消散；在後者，生命是收穫前必須進行的工作和等待。
整段經文的基調是忍耐，它以一種或另一種形式在五節經文中出現了六次。在原文中使用了兩個不同的詞——一個（μακροθυμειν 和 μακροθυμια）在前四節中出現了四次；另一個（υπομενειν 和 υπομενη）在最後一節中出現了兩次，在那裡我們確實需要「約伯的堅忍」而不是「約伯的忍耐」，以保持從一個詞到另一個詞的過渡。「弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知，當作受苦忍耐（μακροθυμιας）的榜樣。看哪，我們稱那忍耐（τουναντας）的人有福。你們聽見過約伯的堅忍（υπομενην）。」也許是因為「約伯的忍耐」已經成為一句諺語，修訂版將「堅忍」放到了邊註中，而不是放在正文中。這兩個詞經常一起出現（林後 6:4-6；西 1:11；提後 3:10；羅馬的克萊門特，58；伊格那修，《以弗所書》，3）。兩者之間的區別總體上是：前者是恆久忍耐，不對壓迫者進行報復；後者是堅忍，在壓迫性的事物下不屈服。受迫害的先知表現了前者；受苦的約伯表現了後者。聖雅各所針對的受壓迫的貧窮基督徒，能夠實踐這兩種忍耐，金口約翰稱之為「美德之后」。
關於農夫等待的插圖，讀法有顯著差異。一些權威版本讓他等待「早雨和晚雨」，另一些則等待「早果和晚果」。最好的見證人將名詞留給讀者去理解，這無疑是原始讀法；它解釋了其他兩個。一些抄寫員認為應該理解為雨，因此插入了它；而其他人出於類似的原因插入了果實。毫無疑問，根據舊約中的幾處經文，意指雨水。（申 11:14；耶 5:24；珥 2:23；亞 10:1）指的是秋雨和春雨，而不是路德在他版本中翻譯的「晨雨和晚雨」；這些自然現象並沒有象徵任何道德或屬靈的事實，例如青春和老年的懺悔淚水，這與上下文不符。比喻的重點在於耐心的等待，而不是所等待的東西。
「弟兄們，不要彼此埋怨。」希臘語的字面意思是「不要呻吟」；也就是說，「不要發牢騷」。早期的英語版本有「不要抱怨」；「抱怨」曾經有「埋怨」的意思，如「他們必走來走去，尋找食物，若不得飽，就必終夜發牢騷。」（詩 59:15）認為「彼此」包括前一段提到的富有壓迫者，這完全是錯誤的。每個人都有共同的經驗，即被令人煩惱的人或環境激怒和惱火的人，容易將他們的煩惱發洩在那些對試煉他們的事毫無責任的人身上。聖雅各非常清楚這種危險，並提醒他的讀者防範它。「要恆久忍耐，」他說，「不要對虐待你們的人進行報復；不要讓你們苦難的刺痛使你們對彼此失去耐心。那將要審判你們壓迫者的人，也將審判你們，祂就在門前。」我們幾乎可以肯定，基督的話「你們不要論斷人，免得你們被論斷」（太 7:1）就在他的腦海中。減輕負擔的方法不是對它呻吟，更不是對處於同樣情況的人埋怨，而是試圖安慰和幫助他們。「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」將先知和其他上帝受苦的聖徒作為忍耐的榜樣是一件好事；但自己成為這樣的榜樣則更好。
聖雅各所說的「先知」，無疑是指舊約時代的先知——如以利亞、耶利米等人。他不太可能將新約中受逼迫的門徒（如西庇太的兒子雅各和司提反）包含在內。在這裡，我們似乎又聽到了基督話語的回響：「人若因我辱罵你們，逼迫你們……你們就有福了」（參照「那忍耐的人，我們稱他們是有福的」）：「因為在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太 5:11-12）猶太人一直以來都在誇耀先知是屬於他們的，卻同時又是逼迫先知的人，這成了對他們永無止境的責備。以利亞說：「以色列人離棄了祢的約，毀壞了祢的壇，用刀殺了祢的先知。」（王上 19:10, 14）神對以利沙說：「我好報我僕人眾先知流血的冤。」（王下 9:7）尼希米在禱告中說，他們「殺了祢的先知，警戒他們歸向祢」（尼 9:26）。耶利米指控道：「你們自己的刀吞滅你們的先知，好像殘害的獅子。」（耶 2:30）基督哀嘆道：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。」（太 23:37）司提反在自己被列入殉道者行列之前，也問道：「哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也把預先傳說那義者要來的人殺了。」（徒 7:52）誠然，那些試圖在世上作神工的人，從不缺乏為此忍受苦難的榜樣。合理的疑問似乎不應是：「為什麼我為了行善而受苦？」而應是：「我為什麼不該受苦？既然看到別人必須忍受這些，我又為何能倖免？」
「你們聽見過約伯的忍耐。」這可能特別是指在公眾崇拜中誦讀《約伯記》；但我們無需將「聽見」僅限於這些場合。我們不必懷疑，約伯的忍耐在《雅各書》寫成之前，早已是猶太人中熟悉的話題，且與會堂中是否誦讀該書無關。然而，儘管如此熟悉，這段經文卻是整本新約中唯一提到約伯故事的地方，且全書僅有一處引用了《約伯記》：「主叫有智慧的人中了自己的詭計」（伯 5:13），這是聖保羅所引用的（林前 3:19）。在羅馬革利免的書信中，有幾處鬆散的引用（17, 20, 26, 39, 56）；而《武加大譯本》在《多比傳》2:12 中有一段非凡的插入語，值得引用：「因此，主允許這試煉臨到他，好為後世留下他忍耐的榜樣，正如聖約伯一樣。因為他自幼就敬畏神，遵守祂的誡命，並沒有因失明的災禍臨到而埋怨神，反而堅定不移地敬畏神，終生感謝神。因為正如君王侮辱聖約伯，他的親戚族人也嘲笑他的生活，說：『你所盼望的，就是你施捨、埋葬死人所換來的，現在在哪裡呢？』但多比責備他們說：『不要這樣說；因為我們是聖徒的後裔，我們仰望神將要賜給那些從不改變對祂信心之人的生命。』」
「你們聽見過約伯的忍耐，也看見了主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」有一個證據充分但整體而言可能性較低的讀法，將「你們看見」（εἴδετε，直述語氣）改為命令語氣「看見」（ἴδετε）。如果這是正確的，它可以與前文或後文相連：要麼是「你們聽見過約伯的忍耐：也要看見主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲」；要麼是「你們聽見過約伯的忍耐和主的結局；要看見主是滿心憐憫，大有慈悲的」。
但比經文讀法或分句更重要的問題，是「主給他的結局」（the end of the Lord）這一表達的含義。比德（Bede）追隨奧古斯丁，將其理解為基督的死，無疑這封信的許多讀者都曾親眼目睹——「你們親眼看見了主在十字架上的結局，祂忍耐地承受了這一切」；比德的這種解釋隨後被韋特斯坦（Wetstein）、蘭格（Lange）及其他一些現代作家所採納。這不太可能。聖雅各很難如此突兀地將約伯的忍耐與基督的死聯繫起來；而且隨後的經文——「主是滿心憐憫，大有慈悲」——並不符合這種解釋。「主給他的結局」更有可能指主帶領約伯脫離苦難的終局。這可能特別指《約伯記》的結尾部分，其中耶和華被描繪為結束了爭論：「那時，耶和華從旋風中回答約伯說：『誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明呢？』……」（伯 38章）。耶和華顯現以結束約伯的試煉，這與基督顯現以結束受逼迫基督徒的試煉是相似的；而且，「你們聽見過……也看見了」這種組合，很可能是受了約伯最後話語的啟發：「我從前風聞有祢，現在親眼看見祢。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」（伯 42:5-6）
斯蒂爾（Stier）指出，以西結書（14:14, 16, 20）和這裡聖雅各提到約伯，向我們表明「約伯這個人確實活過，就像挪亞、但以理和所有先知一樣；他的人生敘事不是教訓詩，而是真實的歷史。」但這是一個必然的結論嗎？讓我們暫且擱置約伯是否真有其人、是否經歷了書中所記之事的問題，來考慮以西結和聖雅各提到他是否證明了其真實性。這並不能證明什麼。它只能說明約伯的故事廣為人知，並被用於道德和屬靈的教導。假設《約伯記》是一個比喻，就像財主和拉撒路的比喻一樣。其內容非歷史事實，難道就會阻止以西結或聖雅各將約伯視為一個品行高尚的知名人物來談論嗎？將財主（很可能是虛構人物）與少年財主（肯定是真實人物）並列作為財富導致災難的例子，並沒有什麼不自然；同樣，將拉撒路和悔改的強盜作為靈魂從世間大苦難進入樂園安息的例子來談論，也不會使作者或講者必須承認財主和拉撒路是歷史人物。那麼，為什麼受感寫作的作者將約伯與挪亞、但以理並列，就必須讓我們相信約伯是真實人物呢？他可能確實存在，就像拉撒路可能確實存在一樣，但以西結和聖雅各提到他並不能證明這一點。我們對靈感（inspiration）的影響知之甚少，不足以武斷地說，受感的作者絕不會將非歷史人物作為效法的榜樣。那個賣掉一切買一顆重價珍珠的商人是歷史人物嗎？他難道不是被作為效法的榜樣擺在我們面前嗎？《約伯記》的故事在很大程度上可能是事實的敘述，而非受感的虛構；但以西結和聖雅各提到他並不能證明這一點。引用他們作為《約伯記》歷史性的證人既不公平也不審慎。不公平，是因為我們不知道他們對此事的看法，也不知道他們對此事的看法是否直接受聖靈啟示；不審慎，是因為未來可能證明約伯的故事並非歷史，屆時我們就等於讓受感的人為一個最終被證明是虛構的敘事作了見證。如果聖保羅可以引用雅尼和佯庇作為抵擋真理的惡意例子，而不強迫我們相信這些名字是歷史人物，那麼聖雅各也可以引用約伯作為忍耐的榜樣，而不強迫我們相信約伯是一個歷史人物。在每一種情況下，這些例證的歷史性都必須在事實本身之外找到依據，而不是僅僅因為它們被受感的作者所使用。這類問題是我們需要聖雅各在此以簡單而懇切的態度所強調的美德——忍耐——的眾多領域之一。當尚未獲得確定性，甚至可能無法獲得時，讓我們學習在不確定中耐心等待。真的有約伯這個人嗎？誰寫了《約伯記》？它的年代是什麼？靈感是否產生無誤性？如果是，這種無誤性的界限在哪裡？有些人對這些問題的不確定性感到無法忍受。他們不能「學習勞作與等待」；他們不能耐心工作，耐心等待，直到找到完整的解決方案。因此，他們匆忙得出結論，用不相關的證據支持它，並斷言它已被證明，而這些證據往往遠不足以證明。理智的考驗是我們今生道德考驗的一部分，這是在一個精神活動極度活躍的時代所急需的紀律。理智上的急躁是一種常見的瑕疵，對屈服於它的人和真理的事業都是災難性的。一個人若能培養對跳躍式得出未經證實結論的恐懼，並在說話和寫作時警惕地區分什麼是確定的、什麼僅是可能的，什麼是可能的、什麼僅是尚未被證明為假的，這對他自己和他人都是極大的貢獻。忍耐的偉大榜樣並非由聖雅各給出，儘管我們可以從他的話語中讀出這一點。在一個他未曾意指的意義上，有那位農夫，他忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。那寶貴的人類靈魂的收穫，必須先領受並歡迎神恩典的甘露，才能準備好進入祂的倉房。對有些人來說，這甘露從未降下；對有些人來說，它降下了，卻徒勞無功；與此同時，農夫在等待，「為此忍耐」，直到它領受那唯一不可少的事物。在漫長的幾個世紀裡，祂一直在等待，並且繼續這樣做。聖奧古斯丁告訴我們原因：神是「忍耐的，因為祂是永恆的」（patiens quia aeternus）。那位「從亙古到永遠」的神，等得起。祂一代又一代地耐心等待我們。我們難道不能為祂等候片時嗎？讓我們耐心守候，直到「主給的結局」來到，那是祂為我們預備的結局，也是祂引導的手下萬事運作的方向。當我們看見時，我們將再次看見「主是滿心憐憫，大有慈悲的」。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「如前所述，聖雅各顯然持有使徒時代盛行的信念，即耶穌基督將很快榮耀地歸來」：本段反映了對早期教會末世論的歷史批判立場；部分保守派神學家則主張使徒對主再臨的期待是基於聖靈啟示的真理，而非僅是當時盛行的主觀信念。
2. 「斯蒂爾（Stier）指出，以西結書（14:14, 16, 20）和這裡聖雅各提到約伯，向我們表明『約伯這個人確實活過』」：本段反映了對聖經歷史性的自由派批判立場，質疑聖經人物的歷史真實性；保守派神學立場則通常堅持聖經所提及的人物（如約伯、挪亞、但以理）皆為真實的歷史人物，而非文學虛構。